Погребальный обряд Черкесов (адыгов)

Главная

Этноним «черкесы», по одной из версий, восходит к греческому «керкет». Так называли античные авторы одно из местных племен, живших в районе современных городов Новороссийска и Геленджика. По другой версии этноним «черкесы» происходит от тюркского «Çerkes». Так называли адыгов окружающие тюркские народы со времен раннего Средневековья. Формирование черкесского (адыгского) этноса завершилось к концу I тысячелетия н.э. В этногенезе черкесов (адыгов) приняли участие племена зихов с восточного Черноморского побережья и составившие основное ядро, а также касоги и часть синдо-меотских племен.

В XIV веке в Московском княжестве черкесов (адыгов) называли черкасами. Так, побывавший в XV веке на Кавказе генуэзец Георгий Интериано в своих воспоминаниях: «Жизнь зиков, именуемых черкасами» писал, что зихами зовутся они на греческом и латинском языках, а татары и турки называют их черкасами… на их собственном наречии имя им адыги. Когда на серных берегах Черного моря появились турки, черкесы подверглись частичной исламизации. В XVII веке путешественник Жан де Лукка, пишет, что часть черкасов уже исповедует магометанство; не только религия, но и язык и культура турок глубоко проникли в жизнь черкасов. Часть историков XVIII-XIX вв. считали, что черкесы (адыги) и абхазы сыграли большую роль в формировании казачества. Например, В.Н. Татищев в «Истории Российской с самых древнейших времён» писал: «Первые казаки, сброд из черкес горских, в княжении Курском в XIV веке явились; где слободу Черкасы построили и под защитой татарских губернаторов воровством и разбоями промышляли; потом перешли на Днепр и город Черкасы на Днепре построили»[1].

Культ предков у адыгов выражался в их вере, что человек после смерти продолжает существовать в своих живущих потомках. Именно поэтому адыги стремились оставить после себя достойный след на земле, чтобы потомки могли гордиться ими. Каждый адыг знал свою родословную по 7 колено и выше. Того, кто не знал своих корней, не уважали, ему не доверяли, считали недостойным человеком.

Если умирает кто-то из близких, ко всем родственникам в других селеньях мчатся горевестники. Эта традиция продолжается до сих пор. Раньше горевестник ехал на коне. Встречные узнавали его по тому, как он держал плетку. Плетка у горевестника была не в правой, как обычно, а в левой руке. Садился горевестник на коня не слева направо, а справа налево, ставя правую ногу в стремя.

Если горевестник едет на машине, ему не дают напарника. Старый адат (обычай), что горевестники не едут парами или группами, действует и тут. Горевестники не должны видеть друг друга, то есть они должны быть на достаточно далеком расстоянии. Увидеть друг друга считалось плохой приметой. И все старались избегать подобной ситуации.

Мужчины (в том числе и горевестники) должны быть в шапках на похоронах. Когда во двор, где оплакивают умершего, входит группа мужчин, старший должен попросить сотворить молитву. Все находящиеся во дворе тоже возносят молитву Богу.

Неприличным считается курить на виду у всех, быть «навеселе», смеяться, вести посторонние разговоры, решать деловые вопросы…

Перед выносом из дома умершего священник (эфенди) произносит молитву, прося Бога простить грехи усопшему, если они были, чтобы душа попала в рай за совершенные при жизни благодеяния. Женщины рода оплакивают усопшего еще раз и провожают его до ворот. На кладбище женщины не идут и не участвуют в похоронах.

Мужчины, прежде чем предать земле тело усопшего, совершают молитву. Затем его опускают в яму, в нише поворачивают на правый бок лицом к Каабе (Чабэ) и головой на юго-запад. Нишу обкладывали досками, прислоняя их к стенам почти вертикально. Вначале каждый присутствующий бросает в могилу по горстке земли правой рукой. Засыпая яму, лопату не передают друг другу. Когда сменяют друг друга, один кладет лопату на землю, а другой подбирает ее.

Грехом считается трамбовать землю лопатой или рукой. Бугорок на могиле должен быть аккуратным. У изголовья ставят памятник. Для обозначения длины могилы у ног вкапывают столбик. На могилу эфенди выливает кумган воды. Перед тем как уйти, молятся об усопшем[2].

Родные, друзья, близкие прощаются с усопшим, легко касаясь рукой бугорка над могилой ближе к изголовью, как бы гладя голову покойника. участники похорон с кладбища обязательно возвращаются во двор и еще раз выражают соболезнование родным и близким, отведывают ритуальную пищу и только после этого расходятся. Употребление алкогольных напитков при этом недопустимо, считается дикостью.

В доме, где случилось горе, не закрываются калитка и ворота, их оставляют открытыми настежь. Считается, что душа мертвого возвращается домой в течение 40 дней. Если ворота закрыты, то это обижает ее, и она горюет… Тщательное соблюдение похоронного обряда адыги, как и другие народы мира, считают своим священным долгом. По свидетельствам старых адыгов, в старину, если останки умершего или погибшего не были найдены, на предполагаемом месте гибели человека, родственники, близкие садились лицом к востоку и возносили молитву Всевышнему. Затем, став на одно колено, правой рукой производили движения, имитировавшие «укладку души» в пифос (большой кувшин). После этого придерживая левой рукой горловину, завязывали кожей и туго перевязывали кожаным ремешком. Затем следовал традиционный обряд похорон. Вместо тела усопшего хоронили кувшин.

Убитых товарищей адыги никогда не оставляли на поле брани. Погибших на войне, защищая родную землю, адыги не оплакивали, так как подобная смерть считалась достойной и почетной, угодной всевышнему и людям. Ими гордились, их смерть считалась благом для народа.

О воинах, проявивших в битвах чудеса храбрости, слагали песни. Погибших за свободу и родную землю хоронили в той же одежде, которая впитала их кровь. Когда умирал или погибал человек известный своей доблестью, честностью и умом, родственники, желая надолго оставить в людских сердцах память о нем, созывали известных в округе, а то и во всей Черкесии певцов и просили сочинить песню[3].

[1] В.Н.Татищев, История Российская, М.-Л. 1963, т.2, стр.240.

[2] Мафедзев, С.Х. Адыги: обычаи, традиции / С.Х. Мафедзев. – Нальчик : Эль-фа, 2000.

[3] Сообцокова Н.И. «Адыги – черкесы: люди, нравы, обычаи и традиции», Майкоп, 2009. Стр.307-316.